Используя свой язык, как я могу объяснить причину существования Вселенной?

Невозможно понять бесконечность с помощью ума

Я уже ответил на несколько вопросов, а вот еще несколько вопросов, которые только что принесли. Это большой вопрос:

Вопрос: "Ваши слова подобны моему сердцу, разговаривающему с самим собой. Да, существует вечное, всегда присутствующее, лежащее в основе всего Бытие, из которого появляются все состояния: бодрствование, сновидение и глубокий сон. В Индии это называется турия – четвертое состояние. Из вашего опыта, как и почему турия появляется из абсолютного непроявленного"

Экхарт Толле: Этот вопрос имеет отношение к появлению (я использую другие указатели, но, конечно, это одно и то же) состояния присутствия из непроявленного. Что связано с причиной того, почему мы здесь, и почему Вселенная здесь. Этот вопрос настолько большой. То, на самом деле, о чем спрашивается – это причина существования Вселенной. Почему и как? Язык состоит из пяти гласных звуков, плюс согласные, которые производятся не голосовыми связками, а воздухом выпускаемым под давлением. Используя сочетание вот этих пяти звуков, которые создаются голосовыми связками, плюс несколько шипящих и свистящих звуков, как я могу объяснить причину существования Вселенной?!

Кто-то, возможно, может рассказать маленькие истории, дающие весьма и весьма приблизительное представление об этом. Или можно разработать философскую систему, и решить, что теперь ты это знаешь. Но это будет всего лишь сочетание вот этих звуков, гласных и согласных, в определенной последовательности. И ты надеешься описать бесконечность, с помощью этих маленьких звуков.

Невозможно понять бесконечность с помощью ума. Ты можешь быть только частью этого, таким, какой ты есть, зная это непосредственно, но, не зная это, как субъект знает объект. Невозможно постичь умом то, как это происходит, и почему это происходит. Кто-то может дать очень отдаленное, приблизительное значение - непроявленный Бог, Дух, входящий в материю. Вся Вселенная – трансформированный Дух, может быть вот как-то так, весьма приблизительно. Но это сводит бесконечность к крошечному фрагменту, и это не является ею. В тот момент, когда ты начинаешь говорить, формулировать концепции, у тебя появляется иллюзия того, что ты знаешь. Эти концепции полезны только, как указатели.

Ты не можешь понять бесконечность, ты не можешь понять присутствие. Я говорил об этом раньше. Не пытайся понять. Ты можешь понять что-то, чуть-чуть с помощью ума, формулируя концепции. Но я никогда не говорил, что тебе следует понять, что такое присутствие. Но просто используя слова можно указать на состояние присутствия. А затем, когда присутствие появляется, ты узнаешь, что такое присутствие. Но можешь ли ты говорить о нем. Это очень трудно. И все, что бы ты о нем ни сказал, является очень ограниченным и сокращенным. Поэтому в книге "Дао Дэ Дзин" очень мудро говориться, что:

"Дао, которое может быть названо, или о котором можно говорить, не является истинным Дао"

Все остальное - это просто маленькие указатели. В этом маленьком утверждении говориться, что ничего из того, что я говорю, не является истинной в самой себе, оно только указывает. Таким образом, об этом невозможно говорить, но самореализация не означает, что ты знаешь больше о самом себе или о чем-либо.

Самореализация это быть единым с этим, и понять это через единство с ним. Но ты не можешь об этом ничего сказать. Здесь присутствует знание, но оно выходит за пределы слов. Здесь присутствует глубокое понимание, но оно не может проникнуть в ум, так как он абсолютно не пригоден для этого. Поэтому, можно сказать, что ты не можешь знать самого себя на глубочайшем уровне. Ты можешь только быть самим собой. И когда ты являешься самим собой, ты знаешь это. Но это не подобно тому, как субъект знает объект.

И с этим также приходит и смирение. И частью этого является также, возможно ты помнишь, это важно, вхождение в состояние незнания, в котором находится глубочайшее знание. Но это есть состояние незнания. Я всегда радуюсь, когда люди приходят ко мне и говорят:

"Я больше не знаю, кто я такой"

"Ооо, это здорово!"

Потому что в течение длительного времени они думали, что они знают точно, кто они такие. Им было не очень радостно от этого, но они знали, кто они есть. Теперь же они не знают. И теперь единственный шаг, который нужно сделать - почувствовать себя комфортно в этом незнании. Не чувствовать – мне следовало бы знать. И, конечно, с этим также приходит глубокое смирение. Не "я знаю", а "я не знаю". Когда ты говоришь "я не знаю", ты исчезаешь. И удивительно то, что все эти слова выходят из вот этого состояния незнания.

И помни, что это есть то же самое состояние, в котором ты находишься, когда ты приходишь сюда, и наблюдаешь. Имеет место чувственное восприятие - ты слушаешь, видишь, испытываешь всевозможные ощущения. И ты не интерпретируешь. Ты отказываешься от интерпретаций и, тем не менее, ты знаешь то, на что смотришь, и одновременно не знаешь то, на что смотришь. Так как никаких ярлыков больше не появляется в твоем уме, но если они появляются, то ты распознаешь их как ярлыки, и они уходят. И остается пространство незнания. Все эти ярлыки – это иллюзия незнания.

Вопрос: Очень приятно видеть вас здесь. Я узнал вас много лет назад, около шести лет назад. Мне очень приятно находится в вашем присутствии. Я узнал, что много лет назад в Бихари жил один принц, 2546 лет назад, который после пробуждения понял, как возникает весь проявленный мир. И он сказал: "Мара, я увидел как ты строишь этот дом сансары. Я сломал все твои подпорки. Никогда больше ты не построишь этот дом". Я знаю, что великий мудрец Рамана Махарши сказал: "Окончательная истина в том, что ничто никогда не существовало, ничто не существует, и ничто никогда не будет существовать. И это есть окончательная реальность. Пробуждение есть мудрость, находящаяся за пределами ума, как вы говорите. Это Знание, Бытие, и это находится за пределами сомнения". Все мудрецы говорят одно и то же: "Все это иллюзия. Ничего никогда не существовало, ничто не существует, и ничто никогда не будет существовать. Является ли это и вашим опытом также?".

Экхарт Толле: Да, я не говорю это тебе такими словами, потому что они станут истинными только тогда, когда ты поймешь это сам. Если бы я сказал бы вам это, половина из вас уехала бы домой. Я говорю тебе только то, что служит указателями на это состояние. Некоторое понимание появляется само собой из этого состояния, и оно является глубоко истинным, но не служит подходящим указателем на это состояние. Некоторые мудрецы выражали это такими словами, но очень небольшому количеству людей они служили указателями. Возможно, эти слова были сказаны определенным людям, которые могли увидеть истинность этих слов. Таким образом, они помогли им как указатели.

При учении, которое выходит из этой формы, определенные указатели используются, а другие не используются. Они могут быть глубокой истинной, которую ты поймешь только через это внутреннее понимание. И затем они станут истинными и для тебя. Так что, да, это действительно так, но я никогда не выражал это таким образом. И, возможно, я никогда не скажу это слово, если только ты не спросишь меня прямо. И в таком случае я скажу - да.

Да, это так. Возможно, однажды я буду наедине с каким-либо человеком, и эти слова выйдут из моих уст, потому что перед тем, как слова выходят из моих уст, никогда не бывает предварительного намерения. И, возможно, тогда это послужит решающим указателем для того человека, и эти слова внезапно станут истинными. Иначе, если я выскажу эти слова, они очень легко могут быть использованы умом, и превратятся в концепцию. Именно поэтому Будда говорил определенные вещи, и воздерживался от того, чтобы говорить другие вещи, потому что он понимал, насколько легко ум хватает эти слова, и превращает их в концептуальные знания.

В этом красота учений. Они имеют слегка различные формы. И некоторые утверждения ты можешь найти в одних учениях, а в других учениях их нет. Как мы знаем, Будда не говорил о Боге, и это было очень мудро, потому что это величайшая концепция, за которую может ухватиться ум, и добавить к себе, и составить образы из этого, и отождествиться с ними.

И, конечно, это было неправильно понято, так как западные интеллектуалы начали изучать Буддизм, профессора в университетах, и поскольку они видели только указатели, которые они поняли абсолютно неправильно. Они сказали, что это атеистическое учение, и оно абсолютно нигилистическое. Они утверждали, что это учение, отрицающее жизнь, и получили за это ученые степени. Вот так можно стать профессором Буддисткой философии, абсолютно ничего не зная о Буддизме. Вот насколько легко ум может неправильно интерпретировать. Так что, это истина, но выйдет ли это еще раз из моих уст, я не знаю.

Добавить комментарий

CAPTCHA
Этот тест проводится для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.

Если вам понравилась статья, вы можете подписаться на RSS или email-рассылку (Доставка от FeedBurner).